Портал тувиноведения

Tuva.Asia / Новые исследования Тувы

English version/Английская версия
Сегодня 21 сентября 2017 г.

Жанр уранов в фольклорной традиции калмыков

Жанр уранов в фольклорной традиции калмыковАннотация: в статье исследуется малоизученный жанр фольклора монголоязычных народов — жанр  уранов, который претерпел с течением времени значительную эволюцию.

Публикация осуществлена при поддержке РГНФ, проект № 131408001 «Мифы, легенды, предания калмыков (Несказочная проза калмыков) (Подготовка текстов к изданию)».

Ключевые слова: фольклор, калмыки, ураны, монголоязычные народы, обрядовая поэзия.

Genre of "urans” in the folklore tradition of Kalmyks

T.G. Basangova

Abstract: article portrays the understudied folklore genre of Mongolic peoples – the genre of "uran” which has gone through a significant evolution over the time.

Publication supported by the Russian Scientific Fund for the Humanities, project #131408001 "Myths, legends, fables of Kalmyks (non-tale prose of Kalmyks) (texts prepared for publication)”.

Keywords: folklore, Kalmyks, urans, Mongolic peoples, sacramental poetry

Одним из древних жанров калмыцкой обрядовой поэзии является жанр «ураны». Ураны — это родоплеменные боевые кличи, связанные с родовой орга­ни­зацией и культом предков. Произнесение уранов выполняло важ­ную социальную функцию среди калмыков. Наряду с другими обрядами оно служило средством приобщения людей к общественной жизни селе­ния, а учитывая половую особенность группы участников, — к социаль­ной жизни его мужской половины. Через обряды мальчики и юноши усваивали не только знания о религиозно-обрядовой, ритуальной куль­туре, но и нормы общественного поведения.

Кличи «ура» и другие, которые выкрикивали мужчины — участники обряда, восходили к древ­ним родоплеменным возгласам и были тесно связаны с родовой органи­зацией и культом предков. В военных столкновениях кличи, первона­чально призывавшие духа-покровителя своего племени (Балдаев, 1959; Хабунова, 1998; Рабинович, 1968; Авляев, 1994; Михайлов, 1971), служили для об­ра­щения к товарищам, отличия своих и чужих воинов, выражения ра­до­с­ти победы и торжества. Ураны произносили во время облавной охо­ты, и одно из обозначений охотника было урагша (Балдаев, 1959). В мирной жизни спе­ци­аль­ные кличи произносились на различных состязаниях, свадьбах, в обряде сватовства (Хабунова, 1998). Возглас «Ура!» упомянут в тексте эпоса «Джан­гар». От крика «Ура!» богатыря Хара-Шорончи сходятся небо и корис­тая золотая земля. Трехлетний сын Джангара Улан Шовшур сопровож­дает битву с врагами криком «Ура!» (Козин, 1940).

В древности каждый род у калмыков имел свой «уран» — боевой клич, который бытовал в стихотворной форме или в виде одной строки. Впервые ураны как жанр калмыцкого фольклора исследованы в связи с изучением этнического состава калмыков. Отмечено, что ураны (боевые кличи) родоплеменных Жанр уранов в фольклорной традиции калмыковгрупп отражали также имена животных-тотемов, у калмыков были ураны: «туула тоха» (локоть зайца), «даагай» (жере­бенок). Люди с одним ураном имели одного животного тотема (Авляев, 1994: 74–93). Имя родового божества (гения-хранителя или сякюсен) у калмыков также было связано с именем тотема. Отмечено, «что трудовые процессы и военные мероприятия наших отдаленных предков сопровождались различными обрядами, отправление которых не обходилось без каких-либо песен, кличей, заклинаний» (Михайлов, 1971: 19).

Основное содержание уранов — это, прежде всего, название тотема рода, подчеркивание его достоинств, иногда в «уранах» указывается численность рода. В. Э. Очир-Горяев относит жанр уранов к побудительным боевым кличам, а по лингвистической классификации исследователь относит их к междометиям (Очир-Горяев, 1981: 93).

М. Г. Рабинович, проанализировав боевые кличи (ураны) многих народов, разделил их на три группы — боевые кличи, связанные обычно: а) с родовым религиозным культом, тотемом, б) почитаемым местом (холмом или горой), в) родоначальником-человеком или ныне здрав­ст­вующим вождем (Рабинович, 1963: 299–307). Ураны, бытующие в калмыцкой фольклорной тради­ции, сохранили свои древние черты. В уранах упоминается имя нойона:

 

Баатр Гуњг нойта,

Байн Шорв єолта,

Бає хурл гидг.

Мы — род бага-хурул,

Нойон наш — Баатр Гюнге,

Поселившиеся у реки Байн Шорва.

 

Указывается также количество членов рода: «талтахн — тавн зун ґрк» (талтахины — пятьсот юрт), «ўльдчнріхн — мињєн ґркин утан» (ульдю­чины — дым из тысячи юрт). О батутах говорится, что их ураном был локоть зайца (туула тоха урата), а нойоном их был Улан-баатр (Улан-баатрин ўлдл).

В текстах уранов, прежде всего, упоминаются духи-хранители родовой местности — нутгин сякюсен. В героическом эпосе «Джангар» мифическая страна Бумба также имеет своего духа-хранителя.

 

Алтн шарє деерін єарад,

– Авєин келсн єурвн діісніс єарув — гиљ

Санн байрлад,

Ар бумбин нутгиннь сікўснд зальврад,

Дікн элвг сііхн хурдарнь дўўгід єарв.

Мингиян, сев на коня Алтан Шарга,

С радостью подумал:

– Избавился от всех трех опасностей,

О которых говорил мой дядюшка, –

И, помолившись духу-хранителю

Страны своей Бумбы,

Стремглав помчался дальше.

 

Г. О. Авляев полагает, что «важнейшим источником при выяснении этнической истории происхождения аймаков и этнических групп могут быть ураны калмыцких аймаков, так как каждый из 256 аймаков дорево­люционной Калмыкии имел свой уран» (Авляев, 1994: 46). По урану — боевому кличу роды распознавали друг друга.

Краткая характеристика рода представляет собой стихотворение из нескольких строк. Оно несет информацию о том или ином роде, в нем указывается тотем рода, его покровитель-сякюсен и боевой клич.

 

Кґгшин Чагчи гидг сікўсті,

Манла гидг гўрмті,

Ноєан Дірк гидг хурлта,

Ээљи авєатан гидг урата.

Сякусен наш — старец по имени Чакчи,

Молитва наша — от божества Манла,

Хурул наш — Зеленая Тара,

Уран наш — Ээжи Авгатан.

 

Жанр уранов в фольклорной традиции калмыковВ уране, оформленном в виде четырехстишия, нашли отражение шаманистические представления о покровителе рода по имени Чакчи, но упоминаются буддийские божества — Манла, Зеленая Тара. Ураном Хо­ше­у­товского аймака было вызывание имени нойона Церена Увш. Родо­вым покровителем-сякюсеном рода яргачин-эркетен является єазр-усна Цаєан Авє — Белый старец земли и вод.

Ц.-Д. Номинханов, исследо­вав­ший этнический состав донских калмыков, приводит сведения о проис­хож­дении некоторых родов — ясунов. Представители рода тайджиут назы­вали своей родоначальницей антилопу — оон, лама носил имя Шуку­ртен, князь носил имя Гунгетен. У рода бюргюд тотемом рода был заяц-туула, князем — Бансал-хан (Фонд Номинханова Ц.-Д. Архив КИГИ РАН, оп. 1, ед. хр. 6). Информанты рода ульдичинер назвали толь­ко имя своего князя Мазан Баатара. Хошеуты донской станицы Батлаевская назвали имя Улан Хургун (красный барашек) и имя своего князя — Бамбар-нойон. У хошеутов Эркетиновской станицы родовым покровителем обозначен Мазан-Баатар-нойон, а родоначальником (ора) назван Бор Дааєан — серый жеребенок. Багабурульцы назвали только имя родоначальника — ора Чоно Омголон (неистовый волк). Таким обра­зом, структура стиха, характеризующего род, формировалась постепенно путем называния, описывания образов людей, покровительствовавших родам калмыков.

По поводу происхождения сякюсена — покровителя рода в народе были сложены легенды и предания. Сохранились устные рассказы о том, как тот или иной человек за свои героические подвиги или другие выдающиеся заслуги стал покровителем рода. В уране меркитов, древнего калмыцкого рода, указано имя Мазан-батара — известного у калмыков полководца, ставшего впоследствии покровителем рода эркетенов, куда входили меркиты. Мазан-батар стал наиболее популярным героем поздних мифологических преданий. Легенда включает описание его детского уродства и сиротства, первой пробы сил (натягивание богатырского лука), его подвигов и гибели в результате родовой мести, воскрешения (все раны затягиваются, когда на небе появляются звезды) и окончательной смерти (после того как враги разрезали его тело на куски и разбросали их по полю).

Мазан-батар, согласно тексту сказания о нем, получает титул сякюсена — небесного хранителя рода в десятилетнем возрасте, выбрав самостоятельно богатырского коня и проявив определенные способности. Окружение Мазан-батара полагает, что он с этого времени достоин стать хранителем и защитником некоторых родов калмыков. Один из почтенных старцев произносит благопожелание:

 

Пусть возвысится сякюсен — хранитель калмыков,

Человек и богатырский конь стали едины,

Пусть возвысится имя калмыков,

Носящих шапки с красной кисточкой,

Пусть их возвышению

Покровительствуют множество бурханов.

Имя твое пусть будет Мазан-батар,

Пусть твой лоб будет освещен солнцем,

Сын Очира Мазан-батар,

Оживающий с появлением звезд на небе.

 

В йореле выражено пожелание, чтобы Мазан-батар стал покрови­телем всех калмыков, а не только отдельных родов (Васькин, 1995: 56–65).

Но в некоторых случаях калмыки не помнят, почему тот или иной человек стал покровителем — сякюсеном. Подобный пример приведен У. Душаном. Он пишет: «У эркетеневских калмыков, по их словам, имеется какой-то особый покровитель. Он не оставляет их в беде. Всегда он идет им навстречу. Помогает, спасает от многих опасностей. Этого своего покровителя они называют Ээджи Авгатн. Они его обожествляют. Его не только почитают, но обращаются к нему в трудные минуты жизни со словами: "А, хээрхн, Эджи Авгатн, благовольте, спасите!” Согласно сохранившимся легендам и преданиям об этом покровителе, он был чело­веком знатного происхождения, но заботился всегда о простых лю­дях. В песне, сложенной об Эджи Авгатане, он сравнивается с соколом, который летает над кочевьями эркетенов, распластав крылья и защищая их от невзгод. Образ Эджи Авгатана вошел в текст урана и в текст краткой защитной молитвы» (инф. Л. Т. Дорджиев, 1923 г. р., торгоут, род эркетен).

В структуре урана указано название кочевья рода, название мест­ной речки, холма, имя предводителя рода, которого называли когшэ (старец), и который был руководителем при совершении родовых обрядов. Во время записи фольклора некоторые информанты четко разграничивают жанры уранов — боевых кличей и дразнилок. Причем один из информантов — знаток этого жанра — говорил о том, что его земляки обижаются на него за то, что он в своих публикациях пишет об этом жанре. Информант, по этой причине оставшийся неизвестным, сообщает уран бага-цаатанов и их дразнилку.

 

1. Маштг цаєан мааньта,

    Туулан тоха урата,

    Шар моњєл яста,

    Бає цаатн іімг.

 

2. Цаєан махн ут болв чигн,

    Хотын тоод ордго,

    Цаатн нутг ик болв чигн

    Цергт дґњ болдго.

Молитва их на низком древке.

Уран у них — «локоть зайца»,

Кость — желтый монгол,

Аймак — бага-цаатаны.

 

Хоть прямая кишка овцы длинна,

Но она не является пищей,

Нутук цаатанов хоть и велик,

Но они не пополняют воинство (Душан, 1976: 31).

 

В текстах уранов сохранились имена буддийских божеств (полевые записи автора; информант анонимный): роду ики-багут покровительствовал будда врачевания Манла, у рода багут из­ве­стно четыре покровителя-сякюсена: Будда, Махакала, Гонгор и Дамбир (Авляев, 1994: 96). В первой строке урана называется почитаемое родом животное, позже оно заменилось именем буддийского божества, упоминалось также имя нойона. Произнесение урана на свадьбе звучало как магтал-восхваление рода как со стороны жениха, так и со стороны невесты. В фольклорной традиции бурят ураны вошли в текст шаманского призывания (Дампилова, 2005: 56).

Таким образом, в фольклорной традиции монгольских народов уран как фольклорный жанр претерпел определенную эволюцию, его произносили в обрядах перехода (на свадьбе), в древности свой родовой боевой клич-уран знал каждый воин.

 

Список литературы:

Авляев, Г. (1994) Проис­хож­дение калмыцкого народа (середина IX – первая четверть XVIII в.). М.

Балдаев, С. (1959) Бурятские свадебные обряды. Улан-Удэ.

Васькин,С (1995) Легенда  о Мазан – баторе// Теегин герл,1995, № 5..

Дампилова, Л. С. (2005) Шаманские песнопения бурят. Улан-Удэ.

Душан, У. (1976)  Историко-этнографические заметки об Эркетеневском улусе// Этнографический вестник,Элиста..

Козин, С. А. (1940)  Джангариада. М.

Михайлов, Г. (1971) Про­блемы фольклора монгольских народов. Элиста

Очир-Горяев, В. Э. (1981) Междометия калмыцкого языка // Исследования по ле­к­сике монгольского языка. Элиста.

Рабинович, М. (1963) Боевые кличи «ураны» // Исто­рия, археология и этнография Средней Азии. М.

Хабунова, Е. (1998) Кал­мыц­кая свадебная обрядовая поэзия. Элиста.

 Дата поступления: 26.10.2013 г.

 Скачать файл статьи  9-Basangova.pdf [392,39 Kb] (cкачиваний: 12)

Библиографическое описание статьи:

Басангова Т. Г. Жанр уранов в фольклорной традиции калмыков [Электронный ресурс] // Новые исследования Тувы. 2013, № 4. URL: https://www.tuva.asia/journal/issue_20/6706-basangova.html (дата обращения: дд.мм.гг.).

 

К Содержанию номера

На сайте установлена система Orphus. Если вы обнаружили ошибку, пожалуйста, сообщите нам, выделив фрагмент с ошибкой и нажав Ctrl + Enter. Ваш браузер останется на этой же странице.

Информация
Зарегистрированным читателям доступна функция комментирования публикаций. Обратите внимание: возможна авторизация через социальные сети.

ВКонтакте ОБСУЖДЕНИЕ

© 2009—2017, Тува.Азия - портал тувиноведения, электронный журнал «Новые исследования Тувы». Все права защищены.
Сайт основан в 2009 году
Зарегистрирован в качестве СМИ Федеральной службой по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор), свидетельство о регистрации Эл №ФС77-37967 от 5 ноября 2009 г.

При цитировании или перепечатке новостей — ссылка (для сайтов в интернете — гиперссылка) на новостную ленту «Тува.Азия» обязательна.

Рейтинг@Mail.ru

География посетителей сайта