Зачем нужна карта сакральных мест Бурятии

Ее появление позволит защитить культовые объекты от разрушения

 Институт монголоведения, буддологии и тибетологии (ИМБиТ) СО РАН в течение шести лет ведет работу над составлением и описанием карты сакральных мест монголоязычного мира. Сегодня мы представляем карту с самыми крупными природными культовыми объектами общебурят­ского значения

КАРТА ДОЛЖНА ЗАЩИТИТЬ СВЯТЫЕ МЕСТА

Анекдот о том, что глава ЮКОСа Ходорковский оказался на нарах после того, как самые сильные бурятские шаманы провели совместный обряд в защиту сакральных мест в Тункинском, Закаменском и других районах Бурятии, попавших под угрозу исчезновения из-за планов строительства там нефтяной трубы в Китай, до сих пор популярен в среде ученых-религиеведов.

Шутки шутками, но именно в 2002 году активизировалась работа ученых над составлением карты сакральных мест Бурятии, которую финансировал Российский фонд фундаментальных исследований.

— Эту работу наши ученые Матвей Хангалов и Цыбен Жамцарано начали еще в XIX веке, — рассказал заместитель директора ИМБиТ СО РАН, доктор исторических наук Сергей Данилов. — Позже над картой работали советские исследователи Ксения Герасимова, Тарас Михайлов, Регби Пубаев, Михаил Брянский. В последние годы грант Российского фонда фундаментальных исследований вела Сурун-Ханда Сыртыпова, но участвовали в нем ученые и других специальностей — этнологи и археологи.

— Серьезный практический смысл работа над картой сакральных мест приобрела из-за посягательств на них при строительстве промышленных объектов, — говорит участник исследовательского проекта, научный сотрудник ИМБиТ археолог Николай Именохоев. — Это началось в связи с проектами проведения по территории Бурятии нефтепровода и газопровода. Впервые эта проблема возникла в Тункинском районе, где мы должны были законодательно оградить сакральные места бурят от разрушения. На основе карты сакральных мест и должен был быть разработан проект охранных зон, который строители должны учитывать при размещении своих объектов на территории республики.

Сегодня угроза со стороны нефтяных компаний обошла стороной территорию республики, однако схожие проблемы могут возникнуть при реализации проектов «газификации Бурятии» компанией «Газпром», разработки нескольких крупных бурятских месторождений «полезных ископаемых» и строительства инфраструктурных объектов, в том числе и в районе Байкала. По словам Николая Именохоева, на участках туристско-рекреационной зоны в районе озера Котокель, поселков Горячинск, Гремячинск и бухты Безымянная «святых мест» бурят нет. Ввиду того, что исторически бурятское население там не проживало. Но возле Энхалука и Кудары (район дельты Селенги) уже имело место нарушение правил строительства в охранной зоне.

— Местные жители и власти в селе Дулан были в шоке, когда при строительстве дороги «срезали» местное обоо, — рассказал «ИП» об акте «строительного вандализма» Николай Именохоев. — Перед строительством дороги проект охранных зон, в котором территория обоо определена как неприкосновенная территория, был разработан нашей археологической лабораторией. Было заключение, что проект строительства дороги нужно изменить. Сдвинуть ось дороги в этом месте всего на полтора-два метра. От строителей тогда официально пришла бумага, что проект изменен. Но в итоге дорогу построили так, как было предусмотрено в начальном проекте, то есть по территории обоо.

САКРАЛЬНАЯ БУРЯТИЯ

Сегодня работа исследовательской группы Сурун-Ханды Сыртыповой прекращена, однако эстафету принял кандидат исторических наук Баир Нанзатов. Сегодня сотрудник отдела истории и этнологии ИМБиТ продолжает эти исследования по гранту Российского гуманитарного научного фонда (РГНФ) «Культурное наследие народов Центральной Азии: опыт визуальных реконструкций».

— Ухыр Манхай и Байтог — это два культовых места, на которых реально проводятся самые многочисленные тайлаганы, — рассказывает ученый-этнолог Баир Нанзатов. — В прошлом году на Байтоге в Эхирит-Булагатском районе «брызгали» более 400 человек, жертвенных баранов я насчитал 17—18. Это без доли опоздавших участников тайлагана. Лошадь была одна, а делили ее на 800 частей, и еще не хватило тем, кто на гору не поднимался, но на свой пай имел право. Это реальный культ, который сохранился от той исконной религии монголов, которая была во времена Чингис-хана и Тэб-Тэнгри.

Точное количество сакральных мест так называемой «этнической Бурятии» сегодня не сможет назвать никто. Раньше у бурят почиталось также множество мелких локальных эжинов, т.н. «хозяев местности», покровителей природных объектов местного значения — каждая местность в границах родового кочевья или улуса (поселения), каждая гора или какой-либо другой природный объект имел своего «хозяина»- эжина.

— Главные культовые места сохранились в любом случае, — считает Баир Нанзатов. — Другое дело, что у каждого племени есть свои сакральные места, где они проводят свои обряды, которые являются сугубо локальными. То есть только для одного племени или даже рода.

Кроме буддистских и шаманских мест, «Информ Полис» совместно с учеными будет наносить на карту «Святой Бурятии» охранные зоны культовых мест эвенков, сойотов, объекты христианского культурного наследия православных, старообрядцев и протестантов и рассказывать об этом читателям.

  ГЛАВНЫЕ СВЯТЫЕ МЕСТА БУРЯТИИ

1. Буха Нойон Баабай – гора возле села Торы Тункинского района Бурятии к северу от реки Иркут. Связана с культом сакрального предка представителей бурятского племенного союза булагатов Буха Нойона, земного божества – покровителя стихии земли и пастбищ, скотоводства. Культ Буха Нойона в дальнейшем заимствован хонгодорами. В настоящее время на этом месте проводят шаманские и буддистские обряды все тункинские буряты, составляющие эту этно-территориальную группу.
2. Байтог – гора возле села Байтог Эхирит-Булагатского района Иркутской области на границе расселения представителей племенных союзов эхиритов и булагатов. Впервые упоминается в исследованиях Матвея Хангалова как крупнейшее сакральное место эхиритов в 19 веке. В 1987 году на Байтоге в рамках процесса возрождения шаманских традиций бурят местными шаманами был проведен первый общеэхиритский тайлаган (шаманистский общественный ритуал).
3. Ухыр Манхай – гора возле поселка Усть-Ордынский Иркутской области в сторону улуса Идыга. В настоящее время известно как главное сакральное место булагатов, где проводятся общие для этой этнической группы тайлаганы. Наряду с Байтогом – реально действующий крупнейший общественный культ, собирающий большое количество верующих – приверженцев древней добуддийской религии бурят.
4. Мыс Бурхан, или скала Шаманка (оригинальное название не сохранилось) – сакральное место в районе поселка Малый Хужир Иркутской области на южной оконечности острова Ольхон на Байкале на берегу Малого моря. Находится в зоне расселения эхиритов. На этом месте проводились общественные молебны, связанные с поклонением «владыке Байкала». В последнее время Мыс Бурхан становится общебурятским культом, где устраиваются шаманские и буддистские ритуалы. Сегодня сюда приезжают шаманы и ламы из Улан-Удэ, Аги и Монголии.
5. Буха-шулуун («Камень-бык») – священный камень, находящийся в долине реки Баргузин между селами Уро и Суво Баргузинского района Бурятии. Шаманское сакральное место, главное у баргузинских бурят – потомков эхиритов, переселившихся туда с острова Ольхон и западного побережья Байкала. Связано со скотоводческим культом бурят. По значимости соперничает у баргузинских бурят с буддистским обоо в местности Барагхан.
6. Бурин-хан – гора на границе Джидинского и Селенгинского районов Бурятии. Первоначально – это культ племени сартулов, расселенных на территории Западной Монголии (Забханский аймак) в верховьях реки Селенга. Распространялся в Бурятии одновременно с появлением здесь представителей сартульской этнической группы, перенесших сюда этот «кочующий» культ. На сегодняшний день в одном только Джидинском районе известно пять географических объектов и сакральных мест с названием Бурин-хан.
7. Хумунхан – гора возле села Мурочи Кяхтинского района Бурятии. Сакральное место для представителей племени цонголов. В настоящее время в значительной степени ассимилирован буддизмом.
8. Даян Дээрхэ – гора возле села Санага Закаменского района Бурятии. Сакральное место, на котором первоначально отправлялся монгольского происхождения культ поклонения грозному божеству Даян-тэнгри в образе всадника-воина. Ученые-этнологи связывают этот культ с деятельностью Чингис-хана. Сегодня также подвержен влиянию буддизма.
9. Алханай – гора в таежной зоне в трех километрах от села Алханай Дульдургинского района Забайкальского края. Крупнейшее сакральное место у хоринских бурят. Полностью ассимилировано буддизмом. Наряду с буддийской статуей Зандан Жуу («Сандаловый Будда»), находящейся в Эгитуйском дацане, претендует на главный религиозный символ бурят, принадлежащих к этнической группе хори.

Материал подготовлен совместно с Институтом монголоведения, буддологии и тибетологии (ИМБиТ) СО РАН.